有人说:“你们基督教讲论的,全都是根据《圣经》,又说你们的《圣经》是神唯一的启示、唯一绝对的真理,那其他宗教的经典又算什么呢?难道其他宗教的经典就不是来自神的启示吗?”
  关于经典的问题,在宗教学有一种“一神、多神”的分类法,另外一种是根据经典分类。所有的宗教分为有经典与无经典的宗教,民间宗教是没有经典的,所谓的正统或高等宗教是有经典的,如佛教、基督教、伊斯兰教等都是正统的,都有经典。民间宗教是没有经典的,如妈祖、拜关帝、风水、算命都没有经典。
  有经典的宗教又分两类:第一类是启示型宗教,是从上而下启示性的经典,比如伊斯兰教相信《可兰经》是阿拉透过天使加百列告诉穆罕默德的,基督教的《圣经》也是这一类的;另一类是开悟型宗教,不是神对人由上而下的启示,是由人下往上,人类悟道的时候所写的经典,佛教和印度教是这一类的典型。
  谈到《圣经》权威性的问题,我们必须了解经典有这两种。在佛教因为经典是人写的,所以只有相对价值而没有绝对价值。所以佛教也没有佛经无误论的观念,佛经千千万万,各取所需,哪本书帮你开悟就用哪一本,如果对你没价值就丢到旁边去。
  佛教禅宗有这样一个故事:有个小孩早上找师父抱怨:“佛经怎么读都读不懂,怎么办?”师父眼睛都不抬说:“读不懂吗,下次去厕所,撕下几页擦屁股去。”徒弟一听大为惊讶:“佛经怎么能用来擦屁股?这不是神圣的经典吗?”师父说:“神圣的经典读不懂不就没用了嘛,擦屁股还算有点儿用处。”所以佛教认为没有经典是神圣不可侵犯的,都是人写的,对你有帮助就是你的经典,没帮助看都不会看一眼。它只是人的开悟,而不是神的启示,因此无任何神圣性可言。
  而伊斯兰教就不一样了,他们认为可兰经是神圣的,要先洗手才能去摸这本经的。所有的《可兰经》都会放在全家最高的地方,一般的书都不能放得比《可兰经》还高,他们是非常尊重的。
  而《圣经》和《古兰经》又有什么差别呢?基督教认为,我们的经典有双重作者,一个是圣灵,一个是人。圣灵启示,因此保证《圣经》无误,但人在受圣灵感动写出圣经内容的时候,有他个人文学上特殊的风格,用字遣词有不同,所以基督徒研究《圣经》,就是研究作者的风格,去理解他要讲什么。
  而《古兰经》不一样,《古兰经》一而再、再而三地强调,《古兰经》没有一个字是穆罕默德的字,都是阿拉讲的话。阿拉把信息传给天使加百列,加百列传给穆罕默德。他们认为穆罕默德在写作过程中不扮演任何角色,除了录音机以外。所以他们认为《古兰经》是有神圣权威性的,不会随时间有一丝一毫的改变。今天在伊斯兰教世界有非常保守的作风,是根据一千四百年以前《古兰经》写作时代的风俗习惯,他们的服装,女人蒙头等。《古兰经》提到如果抓到小偷当场把手砍掉而不必经过法院。他们认为《古兰经》是机械性的穆罕默德把阿拉的话写下来,因此不能有一个字的更动。
  但基督教的看法是,《圣经》有权威性,因为是圣灵保证了《圣经》的无误,但因为是人写的,所以要了解写作风格来帮助人能读懂。因此读《圣经》时要找出作者原来要表达的意思,这是基督教的释经学。但伊斯兰教就不一样了,他们认为不必研究作者,阿拉讲的话一个字都不会错。
  基督徒有考古学,来印证《圣经》的无误;也有圣经批判学,从文法结构了解,看看《圣经》是怎么回事。但伊斯兰教没有经文的考证,要考证《古兰经》是否正确,哪敢。但基督徒说可以考证,而且考证的结果往往证明《圣经》是无误的。
  这里面的观念是不同的,如果《圣经》写错了,也许信仰就会垮台;但佛经如果写错了,佛教徒就会笑一下说,那又怎么样,如果读完能开你的窍,那就是你的佛经了嘛。如果你读不懂,可以读别的,对他来讲,他不需要辩护佛经的无误,不需要研究历史。对于基督徒而言就不同了,要竭力为维护《圣经》的无误辩护,你可以去考古,可以去引证,真理越辩越明。但《古兰经》是不能查证的,动个《古兰经》可能写错的念头就可以格杀勿论。
  我们相信《圣经》的权威性,又怎么证明《圣经》的无误呢?比如我们拿出一张钞票,要证明它是真钞,或它不是假钞,理论上一样,作法是不一样的。如果证明它不是假钞,要列举关于假钞的的特质,而证明它是真钞,要符合真的特质。同样,《圣经》如果是真的,从《圣经》的历史体裁来看,历史跟《圣经》记载的是不是符合的?如果是表示《圣经》是有依据的,历史真的东西《圣经》里也有,证明《圣经》是真的。
  所有的宗教经典,《圣经》是唯一有历史可以考证的。古兰经、佛经都没有历史,但《圣经》里有很多的历史,几乎占四分之一的篇幅。如果要挑毛病的话,会有很多可以挑,为什么有些东西考古没有挖出来啊?其实历史上很多东西考古都没有挖到,但并不等于没有这个东西。考古学就好像一个大拼图,挖出三片来,九十七片没有挖到,但并不等于没有,我们只能说挖出的三片跟历史中哪个部分吻合,但它不一定把历史的每一片都拿出来。
  举例来说,《圣经。但以理书》曾记载,犹太人被掳到巴比伦去,后来巴比伦灭亡了。当时波斯军队兵临城下,包围了巴比伦,而巴比伦王还在寻欢作乐。他在酒宴中把圣殿的器皿拿出来饮酒,这时突然间墙壁上出现一个手指头写字,当时君王大臣都吓坏了,写的字也没人懂,就有人把但以理推荐出来,说他里面有神的灵,他可能可以解。这时伯沙撒王就把但以理找来,对他说,如果你能解梦,我要给你很多奖赏,身穿紫袍,在国中列居第三。这个问题出来了,考古学当时的证明,巴比伦王最后一个王的名字并不是伯沙撒,有人认为《圣经》是错误的,另外也不清楚“第三”是什么意思。
  后来考古学又发现,当时巴比伦最后一任君王,年纪老迈,晚年非常迷信,他相信一种宗教,就跑到山里去了,而他的儿子伯沙撒就成了当时的执政王。太子执政,所以最高的奖赏只能位居第三。而沦陷的时候,当时的执政王就是伯沙撒。在证据残缺的时候,我们只能说找不到伯沙撒的证据,并不是证明《圣经》是错误的。
  《圣经》有四分之一的篇幅在讲预言。《圣经》作者写当时没有发生的事情,预言成真,是《圣经》权威性的一大证明。而佛经、《古兰经》都没有任何明显的预言。
  就如《但以理书》提到波斯帝国的兴起,因为他也在波斯帝王的时代,所以被人怀疑是之后写的。但他也提到公元前330的希腊帝国。但以理被俘虏是公元前606年,死于公元前580年左右,那是波斯帝国兴起、巴比伦结束的时候。那时离希腊亚历山大王250年,我们就不能说这不是预言。而且后来他又提到罗马帝国。
  在《耶利米书》等当中提到,以色列会二次返回。第一次是从巴比伦回归,重建圣殿与圣城。第二次回归,也就是以色列复国是在1948年,但耶利米书是在公元前580-560年左右写的,离今天的应验相隔2500年。
  所以客观证据而言,《圣经》的权威性就在于,如果这个事实是相反的,你可以证明《圣经》是错的;而事实上所有浮出来的证据都证明《圣经》是对的,肯定它是真的。若不是神的启示,人不会说出这样的预言。
  历代的信徒都是从《圣经》中所说的信仰中经历过来的,这成为主观的证据之一。两千年来教会的历史,数十亿信徒的经历,印证这《圣经》是有权威性的。当有数以亿计的主观加起来的时候,它就成了客观经历。如果在所有人身上没有经历的话,这信仰就不会存在,因此信仰是被我们经历印证为真的,是有权威性的。当信仰与我为真的时候,要比历史当中更重要。
  信仰本身就有主观因素,而且这种主观因素可以重演,就是在他身上经历的也被我经验过。而且《圣经》是可以被每个人经历的,只要照着《圣经》上所记载的去经历神,所有的问题都会解决。你可能没读过考古学的书,也不知道预言的应验,只是主观的经历,就会知道是真的,这是《圣经》权威性最重要的根基。
  亲爱的朋友,此时此刻如果你愿意接受耶稣成为你的救主,使你成为上帝的儿女,使你的一生活在上帝的同在和恩典当中,在此生之后又能获得永生的生命,那么你就可以根据以下的这篇祷告文向上帝献上祷告:
  亲爱的上帝,我需要您。感谢您藉着耶稣为我的罪死在十字架上。我愿意打开心门,接受耶稣作我的救主和生命的主。感谢上帝赦免我的罪,并赐给我永远的生命。求您管理我的一生,帮助我过着荣神益人、讨神喜悦的生活。奉主耶稣的名祷告,阿们!

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